ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ

ВВЕДЕНИЕ

Авторство. Среди всех посланий Павла именно авторство его Пастырских посланий (1 Тим., 2 Тим. и Тит.) сегодня вызывает наибольшие споры, хотя в ранней церкви они в целом воспринимались как послания, написанные Павлом. Стиль этого послания заметно отличается от обычного стиля более ранних посланий Павла: много цитат из традиционных источников (из ранних христианских преданий, напр.: заслуживающие доверия утверждения, отмеченные в 1:15; 3:1; 4:9; 2 Тим. 2:1; Тит. 3:8); различные литературные приемы, которые он редко использует в своих более ранних посланиях (напр., перечень необходимых качеств служителя) и др. Хотя эти различия сами по себе совсем не обязательно указывают на другого автора, они позволили некоторым богословам высказать предположение о том, что либо Павел не является их автором, либо (что обычно предпочитают богословы консервативной школы) он позволил писцу или секретарю в свободной манере излагать его мысли и по-своему составить план письма. (Общеизвестно, что Павел, как и большинство людей, в значительной мере зависел в написании своих посланий от писцов — см.: Рим. 16:22.) Некоторые исследователи связывали стиль Пастырских посланий с произведениями Луки — с его Евангелием и Деяниями — и делали вывод, что Лука был либо автором, либо писцом этих посланий (ср.: 2 Тим. 4:11). Особенно это касается 2 Тим. Павел в это время был в заточении, и, возможно, у него под рукой не было необходимого материала для написания собственного послания, а секретарь (писец), который работал вместе с Павлом, запоминая слова Павла, излагал его мысли в свободной манере, так что сказанное выше может иметь смысл. Практически все особенности лексики и стиля обнаруживают свои параллели в более ранних посланиях Павла; именно этот общий результат может определять указанные различия. Разные авторы воспринимают такой эффект как нормальное явление, но это может также определяться и фактором времени, и конкретными обстоятельствами в жизни Павла (последней точки зрения часто придерживаются консервативные богословы).

Псевдографические послания (послания, которые приписываются выдающимся учителям прошлого) были обычным литературным приемом, но, как правило, писались спустя довольно значительное время после кончины автора, а не при его жизни. Многие упоминания личного порядка во 2 Тим. предоставляют весомый аргумент против тезиса о том, что Пастырские послания — более поздние псевдографические письма или ранние подделки. Если 1 Тим. и Тит. — «официальные письма» (см. коммент. к 1 Тим. 1:2), направленные на поддержание авторитета их получателей в общине, тогда тот факт, что они более формальные, чем 2 Тим., становится понятным. Помимо особых литературных форм в 1 Тим. и Тит., эти послания могут обнаруживать риторические приемы с меньшей долей увещевания, чем те, которые Павел использовал в своей более ранней аргументации церквам, поскольку он пишет своему другу Тимофею.

Конкретная ситуация. Ряд моментов иногда используется в качестве аргументов в пользу более поздней даты написания послания. Такие, например, как описание церковных должностей служителей и ересей (некоторые богословы соотносят их с "гностицизмом II в.), в целом могут даже лучше вписываться в конкретную обстановку, существовавшую при жизни Павла (см. коммент. к конкретным отрывкам; ересь не обязательно относится к гностицизму). Лжеучителя, проповедовавшие аскетизм (4:3), основанный на законе (1:7), серьезно мешали работе Павла и его помощников в Эфесе (1:3). (Хотя Эфес находился в Малой Азии, в тот период он был более греческим, чем анатолийским городом по своей культуре; именно греческая культура предполагается в качестве важного фактора, предопределившего многие вещи.) Главным для решения этой проблемы, по мнению Павла, было назначение руководителей церкви, которые смогли бы воспрепятствовать распространению появившихся там ложных учений. Павел использует много методов, которые позволяют ему разобраться в ситуациях подобного рода (напр., он использует язык философов против софистов или псевдофилософов).

Дата написания. Если принять, что автором  Пастырских посланий был Павел, то они были написаны им в конце его жизни, около 62—64 гг. Это может означать, что Павел был освобожден из тюрьмы (как описывается в Деян. 28:30,31) и завершил свои миссионерские странствия, о которых упоминается в его Пастырских посланиях, что подтверждают также и раннехристианские предания. Те, кто датирует эти послания более поздним временем, чем годы жизни Павла, вынуждены так поступать, чтобы можно было снова использовать имя Павла для псевдографий. Многие при этом называют середину II в. (хотя канон Муратория позволяет полагать, что Павел написал их незначительное время спустя после этой даты).

1:1,2 Введение

1:1. Письма обычно начинались с имени их автора. Многие боги в древности описывались как «спасители», но в Ветхом Завете и еврейской литературе этот титул сохранялся только за Богом Израиля (ср.: Флп. 3:20).

1:2. Далее в письме следовали имя получателя и приветствия (ср., напр.: Рим. 1:7). Образованные люди в древности, адресуя письмо конкретному человеку, часто могли предназначать его более широкой аудитории для прочтения или опубликования. Павел своим посланием публично поддерживает авторитет Тимофея; это открытое «рекомендательное письмо». (Патроны, покровители, часто писали рекомендательные письма своим клиентам, политически зависимым от них лицам. Такие письма, если они предназначались кому-то лично, могли быть запечатаны; письмо к Тимофею, однако, предназначалось для прочтения на собрании домашних церквей, чтобы все узнали об апостольской поддержке Тимофея.) Выражение «истинный сын» может перекликаться с юридическим термином — «истинный наследник».

1:3-11 Предостережения относительно лжеучителей

1:3. Тимофей остался в Эфесе, а Павел отправился через Троаду (2 Тим. 4:13) в Македонию. Павел здесь напоминает своим читателям (1 Тим. 1:2), что он поручил Тимофею действовать от его имени.

1:4. Платон и большинство других философов отвергали или переосмысливали «мифы», которые, по их убеждению, неверно представляли богов, хотя некоторые и верили, что мифы необходимо использовать для иллюстрации истины. Филон, Иосиф Флавий и другие иудеи утверждали, что их Писания не содержат мифов; но в то время были широко распространены внебиблейские варианты библейских сюжетов, и Павел, вероятно, здесь имеет в виду именно их (ср.: Тит. 1:14). «Родословия» могут относиться к многочисленным разветвлениям библейского генеалогического дерева, как это было характерно для ряда иудейских произведений того периода или, возможно, для вымышленных постбиблейских генеалогий. Фраза «баснями и родословиями» использовалась в уничижительном смысле как известное выражение из Платона.

1:5. Греческая литература также восхваляет «добрую совесть»; Ветхий Завет возвеличивает «чистое сердце» (Пс. 23:4; 72:1,13).

1:6. И иудаизм, и философы осуждали пустые, бессмысленные разговоры, в том числе хитросплетения аргументов и суесловие — словесное риторическое искусство ораторов, которых не интересовала сама истина. Некоторые группы философов, сторонников Протагора, больше увлекались игрой слов, каламбурами, чем поисками истины, считая ее недоступной; но большинство философов критиковали этих агностиков. Многие профессиональные ораторы также ценили важные речи, более утонченные споры о вещах тривиальных, хотя обучение ораторскому искусству включало и умение импровизировать на любую заданную тему.

1:7. Хотя в отдельных течениях иудаизма существовали правила аккредитации учителей закона, в то же время не было юридических препятствий никому, кто претендовал на статус учителя Библии, в отличие от того, как это происходит в некоторых христианских кругах в настоящее время. Внимательное изучение Евангелий показывает, что Иисус сталкивался с противостоянием даже тех, кто снискал себе признание широкой аудитории как учитель закона.

1:8,9. Философы считали, что мудрецам закон не нужен, поскольку их мудрое поведение само по себе отражало нравственную истину, на которой зиждется закон.

Для Павла этот идеал был истиной для христиан; законы существовали только для того, чтобы ограничить тех, кто имел склонность к греху. Как и многие древние авторы, он включает в перечень пороков конкретные грехи (1:9,10). Большинство из них для древних читателей были очевидны, например: убийцы отцов и матерей считались самыми страшными злодеями и наказывались по римскому закону жесточайшим образом (напр., сажались в клетку с дикими зверями, иногда со змеями, или подвергались смерти через утопление).

1:10. О гомосексуалистах («мужеложниках») см. в коммент. к 1 Кор. 6:9,10. «Человеко-хищники» — те, кто похищает людей, — это работорговцы, именно для этих целей и похищались люди (ср.: Исх. 21:16; Втор. 24:7); это показывает, что Павел решительно осуждает работорговлю, которая процветала в его время. Многие преступники похищали детей, чтобы пополнить ряды женской и мужской проституции. Клятвопреступление было особой формой лжи, которая включала в себя нарушение божественной клятвы. "Стоики и другие философы описывали разумные учения как «здравые».

1:11. «Вверено» — только «верному» (ст. 12) доверялись деньги или весть как посланнику и др.

1:12-17 Обращение раскаявшегося грешника, богохульника

Осуждая лжеучителей (1:4-11), Павел никогда не изображал их как безнадежных грешников; хулителей должны были исключать из церковной общины (1:20), но Павел помнил, что и сам был некогда хулителем, но позднее был обращен в христианство.

1:12. Послания Павла церквам обычно начинались с благодарностей своим читателям (так же и во 2 Тим. 1:3); это было принято в древних письмах. Павел также воздает здесь хвалу Богу (которая завершается в 1:17). Это, между тем, не обычная эпистолярная формула благодарения, которое следует после вступления (1:1,2). Возможно, речь идет об официальном деле, поскольку это формальное рекомендательное письмо для Тимофея.

1:13—15. В еврейских источниках богохульникам отводится место в аду (геенна). Хотя неведение в иудаизме никогда не освобождало от вины, оно смягчало вину человека; в еврейских текстах это относилось даже к язычникам, которые имели весьма смутное представление об истинном Боге.

1:16. И иудейские, и греко-римские учителя использовали примеры для иллюстрации своих мыслей. Иногда они демонстрировали их на своем собственном примере, а иногда (хотя и редко) описывали отрицательные моменты прошлого (напр., раввин Акиба в своей беседе о любви к закону; многие философы презирали свое прошлое до обращения к философии).

1:17. В прославлении божества греки и иногда иудеи перечисляли его титулы и атрибуты. В еврейских текстах подтверждается все, что Павел говорит о Боге в этом стихе; «единый» Бог — это иудейская концепция, которую разделяла и небольшая часть греко-римского общества. Большинство людей верили одинаково во всех богов, а посему это еврейское и христианское воззрение звучало совершенно дико для посторонних. Словом «аминь» завершались молитвы и хвала в "синагогах, подтверждая согласие других слушателей. В контексте (1:16) это описание может относиться к Иисусу, хотя здесь и нет абсолютной ясности.

1:18-20 Отлучение богохульника

1:18. Философы и моралисты использовали образ сражения для описания своего труда на ниве познания истины. Претензии на "пророчества были редким явлением в иудаизме, но весьма характерными для раннего христианства; пророчества по поводу предназначения Тимофея (4:14), тем самым, были весьма значимыми. 1:19. Философы также использовали образ кораблекрушения; христианам нужно было быть хорошими духовными мореплавателями, как и добрыми воинами (1:18).

1:20. Официальное отлучение от "синагоги, по-видимому, подразумевало и проклятие или вызывало чувство омерзения по отношению к человеку, который изгонялся из общины; это было равнозначно смертной казни по "ветхозаветному закону. Предавая этих богохульников "сатане, Павел просто подтверждает уже свершившийся факт: они сами избрали свой путь (5:15). Павел ставит здесь восстановительную цель — «чтобы они научились не богохульствовать», как Бог учил Павла (1:13). См. коммент. к 1 Кор. 5:5. О воззрениях Именея  (Именей — имя необычное, поэтому, несомненно, речь идет о том же самом человеке) см. в коммент. ко 2 Тим. 2:17,18.

2:1-7 Публичная молитва за всех

2:1—4. Римляне разрешали людям, занимавшим зависимое положение, поклоняться своим собственным богам, но они должны были показать свою верность Риму через поклонение и богине Рима, и духу императора. Поскольку иудеи поклонялись единому Богу и исключали всех других, Рим разрешил им молиться и приносить жертвы за здоровье императора, не молясь и не принося жертвы ему. За него регулярно возносились молитвы в "синагогах, чтобы продемонстрировать лояльность этих иудейских учреждений римскому государству. Когда "зилоты подняли восстание, стремясь сбросить с себя римское иго «во имя Бога», они упразднили жертвоприношения в храме. Этот акт в 66 г. н. э. фактически означал объявление войны Риму — спустя несколько лет после того, как Павел написал это свое послание. Публичные молитвы христиан за императора и представителей местных властей свидетельствовали о том, что они выступают как добропорядочные члены гражданского общества (Иер. 29:7). Замысел Павла не ограничивается просто сохранением мира (1 Тим. 2:2), он заключается в необходимости возвещать "Евангелие (2:2-4).

2:5—7. Миссия Христа и миссия Павла соответствовали намерениям Бога, Его спасительному замыслу, стремлению спасти всех. В иудаизме мудрость, "закон Божий или в определенной мере закон Моисея рассматривались как опосредованное божественное откровение, но оно было в конечном итоге действенным только для Израиля, а не для "язычников. Большинство язычников верили во многих посредников откровения так же, как они верили во многих богов.

2:8-15  Надлежащее поведение во время богослужения

Павел обращается к женщинам (2:9—15) с более подробными разъяснениями, вероятно, по той причине, что в этом собрании их поведение было в большей степени неприемлемым, чем мужчин. Их недостойное поведение могло вызвать нарекания против "Евангелия (жизнь некоторых христиан могла привести других к злословию — 5:14).

2:8. Вероятно, некоторые мужчины обсуждали свои проблемы на богослужении (1:6); хотя «гнев и сомнения» — сами по себе зло, Павел осуждает здесь тех мужей, которые были виновны в этих грехах. Обычай простирать руки вверх для хвалы и в молении известен из "Ветхого Завета, он был характерен для иудаизма, был распространен в древности на Ближнем Востоке и в греко-римском мире. Евреи "диаспоры обычно перед молитвой омывали руки; отсюда чистые, или святые, руки стали образом истинной молитвы (ср. также: Пс. 23:4).

2:9. Если многие мужчины в христианской общине допускали ссоры между собой (2:8), многие женщины во время общей молитвы стремились, по-видимому, обратить внимание на себя и забывали о молитве. Большинство иудейских учителей разрешали своим женам носить украшения для собственных мужей, но и еврейские, и греко-римские моралисты высмеивали женщин, которые наряжались ради того, чтобы привлечь внимание других мужчин. В еврейских писаниях особо отмечаются опасности сексуального обольщения, которые сопряжены с такими украшениями; греко-римские писатели также осуждали богатых женщин, которые выставляли напоказ свои дорогие украшения. Волосы иногда украшали золотом, и, вероятно, это имеет в виду здесь Павел; мужчин особенно привлекали искусно убранные волосы и прически женщин. Подобно многим другим авторам, которые осуждали подобного рода безделушки, мишуру, Павел выступает здесь против излишеств, а не против украшений в принципе.

2:10. Греко-римские моралисты часто подчеркивали, что хорошего мужа должна заботить внутренняя красота, а не внешние украшения; Павел соглашается с этим. См. также: 1 Пет. 3:3,4.

2:11. Новичок в вере должен учиться прилежно и «в безмолвии» (сходный греческий термин использован во 2:2 по отношению ко всем верующим). Женщины гораздо чаще мужчин были безграмотными и реже, чем мужчины, обучались философии, никогда не обучались искусству риторики и гораздо хуже знали закон. Учитывая предвзятое отношение к обучению женщин закону, Павел говорит о необходимости такого обучения, и это была радикальная точка зрения, идущая вразрез с культурными обычаями того времени. (Во II в. Берурия, жена Рабби Мейера, была обучена закону, но это было редчайшим исключением из правил. Женщины могли слушать разъяснения писаний в синагогах и иногда посещать лекции раввинов, но подавляющее большинство раввинов никогда не приняло бы их в число своих учениц, а эллинисты , иудеи, находившиеся под влиянием греческой мысли], и среди них Иосиф Флавий и Филон, были даже более решительно настроены против них, чем раввины. Есть основания полагать, что некоторые женщины занимали более высокое положение в ряде синагог диаспоры, имея и более высокий социальный статус в местной культуре. Но те же самые свидетельства показывают, что даже там, где выдающиеся женщины играли определенную роль в синагогах, это было скорее исключением, чем правилом.)

2:12. В создавшихся условиях, когда женщины не изучали Писания (см. коммент. ко 2:11), когда ересь распространялась в эфесских церквах через необразованных учителей (1:4—7), когда лжеучителя пользовались отсутствием таких знаний у женщин, чтобы распространять свои ложные воззрения (5:13; 2 Тим. 3:6), запрет Павла был как нельзя кстати. Его смысл в том, что эти женщины не должны быть учителями — они должны учиться сами (2:11). Ситуация может измениться, если женщины овладеют необходимыми знаниями (2:11; ср.: Рим. 16:1-4,7; Флп. 4:2,3).

2:13. Павел, говоря о подчиненной роли женщины в пастырстве, как и в случае с покрытием головы, ссылается на очередность сотворения (1 Кор. 11:7—12). Некоторые авторы воспринимают его аргумент как универсальный, пригодный для всех ситуаций и обстоятельств, хотя это и не самое верное прочтение текста Бытия, на который Павел ссылается (в Быт. 2:18,  в оригинале, в еврейском тексте речь идет о женщине как о равноправном партнере, помощнике). Другие писатели считают, что Павел использует здесь это заявление как сравнение (см. коммент. ко 2:14), как и в случае с женским головным покрытие из 1 Кор. 11.

2:14. Павел обращается к грехопадению Евы, описанному в Быт. 3, хотя в некоторых более поздних еврейских источниках, в отличие от библейского повествования, вина Евы значительно преувеличивалась. Весьма понятно, почему Павел сравнивает необученных женщин из эфесской "'церкви с Евой. В своих более ранних посланиях он сравнивает всю церковь в Коринфе — мужчин и женщин — с Евой (2 Кор. 11:3), коринфскую церковь — с Израилем (1 Кор. 10:1—22), а своих оппонентов из Галатии — с Измаилом (Гал. 4:24,25). Вряд ли Павел, как полагают некоторые исследователи, применяет это сравнение ко всем женщинам всех времен. (Если бы это было так, то означало бы, что женщину вообще обмануть гораздо проще, чем мужчину, и тогда его тезис во 2 Кор. 11:3 потерял бы свою силу; более того, местные лжеучителя сами были мужчинами — 1 Тим. 1:20; 2 Тим. 2:17.)

2:15. Некоторые богословы утверждали, что слово «спасется» несет в себе богословский смысл: христианские женщины унаследуют вечную жизнь, если они будут вести благочестивую жизнь, которая включает в себя и следование обычаям культуры во имя возвещения Евангелия. Павел, вероятно, использует слово «спасен» (или «избавлен») в несколько ином ключе — в смысле деторождения. Женщины обычно молились конкретным богам с просьбой «спасти» их, дабы заручиться божественной помощью при родах. (Проклятие Евы в некоторых течениях иудаизма связано и со смертью рожениц. Здесь Павел, возможно, продолжает сравнение из 2:13,14. В данном случае следует помнить, что христианские женщины не являются дочерями Евы во всех отношениях. Следовательно, иллюстрация из 2:13,14 должна использоваться строго по назначению.)

3:1-7 Условия для епископского служения

Перечни качеств, которыми должны обладать избранные на служение, приводятся и в еврейских, и в языческих источниках; перечень добродетелей, которые надлежит иметь таким избранникам, еще шире. Эти требования предъявлялись и к должностным лицам, состоявшим на государственной, военной, а также и на религиозной службе (напр., к судьям в еврейских источниках). Исключения в таких условиях для должностных лиц не перечислялись, но могли быть приведены в надлежащих обстоятельствах. Термин, переведенный во многих случаях как «надзирающий» (NIV, NASB) или «епископ» (русская синодальная Библия, KJV, NRSV), в Древнем мире использовался в более широком смысле и по отношению к руководителям, начальству, а Павел использует его как синоним термина «пресвитер» (Тит. 1:5,7) — титул, характерный для служителей синагоги.

3:1. Многие моралисты призывали всех достойных мужчин поступать на государственную службу. Некоторые официальные лица в греческом мире, как в городах, так и в общественных организациях, назывались «надзирателями». В Свитках Мертвого моря также используется еврейский эквивалент этого термина для обозначения руководителей Кумранской общины; здесь это, вероятно, соответствует руководителям синагоги, которые несли ответственность за службу в ней. Эта должность здесь отождествляется с пресвитерской в ""Пастырских посланиях (Тит. 1:5,7); ситуация несколько изменилась в начале II в. (см.: Игнатий, «Послание жителям Траллы», 3), но все еще существовала во времена Павла (Флп. 1:1; ср.: Деян. 20:17,28).

3:2,3. Должность епископа была открыта для всех, но при этом кандидаты на нее должны были обладать определенными качествами, особенно учитывая ересь, возникшую в Эфесе. Требование быть безупречным («непорочным») служило ограничением для кандидатов, не обладавших этим качеством (3:2,7); так с древних времен подчеркивалось, что это главное требование при выборе кандидата на служение. Политические лидеры также должны были быть людьми безупречной репутации, но преследуемое религиозное меньшинство даже в еще большей степени нуждалось в этом, чтобы оградить себя от клеветы.

Полигамия не практиковалась в римском мире за пределами Палестины, хотя незаконное сожительство и, конечно, прелюбодеяние, безусловно, имели место. Выражение «одной жены муж», несомненно, означает верный супруг; такой человек мог бы с успехом противостоять лжеучителям, которые выступали против института брака (4:3). (Предписание о том, что на руководящие посты должны избираться лишь женатые руководители церкви, относится не ко всем ситуациям; ср. коммент. к 1 Кор. 7:8.) Это выражение относится к состоянию человека в браке на определенный момент и к его поведению; считалось, что лица, получившие развод в законном порядке и вступившие в новый брак, находятся в законном браке и, как здесь, являются «мужем одной жены», а не двух.

Гостеприимство («страннолюбие») считалось добродетелью, умением принимать достойных доверия странников как гостей. Такое гостеприимство было широко распространено в древности, но, поскольку тогда гостиницы были одновременно и борделями, евреи диаспоры стремились взять под свой кров странствующих собратьев, тем более если у них были рекомендательные письма, удостоверявшие их верность и добропорядочность.

3:4,5. Политиков часто оценивали по тому, как они воспитали своих детей: в послушании или нет. Издавна считалось, что семья — это микрокосм общества и что руководитель должен продемонстрировать свое искусство управлять на примере своего собственного дома. Мужчины во времена Павла обладали непререкаемым авторитетом и властью над своими женами и детьми. Согласно древней мудрости, поведение детей отражалось на их родителях (о социальной позиции, а также о позоре в обществе см. в Лев. 21:9; Прит. 19:13; 27:11 — в противовес Иез. 18:9-20, где говорится о позиции Бога, когда обычные дисциплинарные меры не действуют). Этот фактор был особенно важным для руководителей домашних церквей, в доме которых собирались верующие; но необходимо иметь в виду патриархальный уклад жизни в конкретной культуре (там, где надлежащим образом приученные к дисциплине дети обычно проявляли послушание) и не применять это ко всякому обществу.

3:6,7. Древние представления об идеале руководителя требовали его испытания на менее ответственных должностях, чтобы он мог проявить свои способности до того, как займет более ответственный пост; церковь в Эфесе существовала более десяти лет, следовательно, эфесяне в большей степени, чем другие церкви, могли настаивать на назначении более опытных руководителей (это требование отсутствует в Послании к Титу). Постоянно существующая опасность в ложном обвинении требовала от руководителей сделать все возможное с их стороны, чтобы избежать скандала; высокая репутация руководителей церквей была необходима для них в той же мере, что и для светских представителей власти.

3:8-13 Качества, необходимые дьяконам

В древности существовал перечень определенных требований, предъявляемых к должностным лицам; см. введение к 3:1—7.

3:8. В новозаветных текстах термин «диакон» используется в нескольких смыслах. Обычно он означает слугу-служителя, как правило, служителя слова (напр., Павел). Но иногда это служение, которое отличается от поста «епископов» (Флп. 1:1) и, вероятно, может сопоставляться с должностью хазана в "синагоге. (•£ Chazan — «видеть», «надзирать»; в Талмуде слово «хазан» имеет несколько значений: городской инспектор; служитель и надзиратель в суде, а также в храме; тот, кто трубит в трубы и объявляет о приходе субботы или праздника. В наше время соответствует кантору.) Этот служитель синагоги нес ответственность за поддержание порядка в здании синагоги и обычно был хозяином дома, в котором собирались верующие. В отличие от пресвитеров/епископов (3:2), эти «диаконы» могли выполнять в основном административные функции и не слишком много занимались публичным обучением.

3:9. «Хранящие таинство веры» — это ключевой момент в условиях преобладания ереси в эфесской "церкви (1:3—7).

3:10. В древности политические лидеры (или новые члены той или иной группы) выдвигались на свои посты в основном после того, как они проходили проверку на менее ответственных должностях; см. коммент, к 3:6,7. «Беспорочны» — см. коммент к 3:2.

3:11. Богословы спорят, о ком идет здесь речь: о женщинах-диаконах или о женах диаконов, хотя даже в римских официальных документах, например от 112 г. н. э., приводятся данные о христианских диакониссах (женщинах-диаконах). Таким образом, Павел либо предъявляет требования достойного поведения к женам официальных служителей "церкви (в древнем обществе над мужчинами часто смеялись из-за поведения их жен), либо разъясняет некоторые другие требования для женщин-дьяконов. Сплетни и досужие разговоры в большей степени имели отношение к женщинами, а не к мужчинам (ср.: 5:13).

3:12,13. «Муж одной жены» — см. коммент. к 3:2,3; «управляющий детьми» — см. коммент. к 3:4,5.

3:14-16 Назначение церковного управления

3:14,15. "Церковь, которая собиралась по домам, строилась по определенному образцу, который языческие политические теоретики сравнивали с домостроительством в обществе в целом (3:4,5). Более раннее увещевание Павла, обращенное к Тимофею (особенно в 3:1 — 13), по своей функции аналогично правилам управления домом, кодексу домостроительства, который описывается многими древними авторами: обеспечение мудрого руководства в семейной ячейке и в обществе. «Столпы» поддерживали все строение, а поддержка истины требовалась в ее противостоянии воззрениям лжеучителей (1:3—7).

3:16. Здесь Павел приводит критерий веры для своих читателей в форме кредо или гимна (который Тимофей, вероятно, знает). Фраза «вознесся во славе» скорее относится к пришествию Иисуса (ср.: Дан. 7:13,14), чем к Его вознесению; затем все события перечисляются в хронологическом порядке; однако не все богословы единодушны в толковании этого стиха. Выражение «оправдал Себя в "Духе» относится к "воскресению, оправданию Бога после свершения человеческого суда на кресте.

4:1-5 Заблуждения еретиков

4:1. В древнем иудаизме "Дух особым образом связывался с "пророчеством (изречение вести под действием божественного вдохновения), и Павел здесь либо пророчествует, либо сообщает о более раннем пророчестве. (Выражение «Дух говорит» эквивалентно "ветхозаветной формуле «так говорит Господь».) Как и сам пророк, Павел отвергает ложных или заблуждающихся пророков (ср.: 1 Кор. 14:37).

В некоторых течениях иудаизма (в том числе в "Кумранской общине) предсказывали широкомасштабные отступления от веры в конце времен под влиянием злых духов. Выражение «в последние времена», вероятно, относится к «последним дням», которые, по определению Ветхого Завета, обычно понимались как покаяние Израиля  и избавление (см., напр.: Ис. 2:1; ср.: Дан. 2:28; 10:14); в "Новом Завете эти дни начались, поскольку "Мессия уже пришел.

4:2. Выражение «сожженных в совести своей» может означать, что совесть этих отступников стала «собственностью» злых духов.

4:3. Аскетизм набирал силу в греко-римском мире среди язычников, и хотя большинство учителей (и иудейских, и "языческих) защищали институт брака, учение о целибате становилось все более популярным (особенно среди язычников, но и некоторые "ессеи также, по-видимому, практиковали целибат). Запрет употреблять то или иное в пищу, вероятно, относится к предписаниям иудаизма о пище (см. коммент. к Рим. 14:1-4).

4:4,5. Иудеи всегда произносили благодарственную молитву Богу перед едой; обычное благословение включало хвалу Богу, Который сотворил плод виноградной лозы. Другое благословение, которое, возможно, приняло стандартную форму в начале Ив., использовалось после еды и включало формулу: «Бог благ и дарует благо». Этот иудейский обычай выражал благодарность Богу за Его провидение. Пища была в определенном смысле освящена словом Божьим (Быт. 1:30,31) и такой молитвой, так что не было необходимости воздерживаться от пищи.

4:6-16 Важность здравого учения

4:6—11. Здесь Павел упоминает физические упражнения, которыми занимались спортсмены, особенно атлеты, в греческих gymnasia, где мужчины при этом раздевались догола. Этот образ греческим читателям был хорошо знаком, поскольку гимназия была жизненно важным центром в "эллинизированных (находившихся под влиянием греческой культуры) городах. Образ физической тренировки особенно часто приводили для иллюстрации своей мысли греко-римские моралисты и философы. Подобно им, Павел говорит о нравственной, интеллектуальной и духовной дисциплине, а не о физических упражнениях, хотя он и не возражает против них.

Философы обычно весьма снисходительно относились к выдумкам старых женщин, считая их сказками для детей, и высмеивали представления, лишенные здравого смысла, пригодные, по их мнению, только для старух. В этом заключена также мысль о безграмотности большинства старых женщин в древности (те же из них, кто в молодости был обучен грамоте, растеряли эти навыки при отсутствии надлежащей практики). Павел использует понятные всем образы (ст. 7; но ср.: 5:1,2).

Иудейские учителя обычно призывали изучать "закон, который был полезен и в этом, и в грядущем мире. Павел подчеркивает то же самое в связи с духовной дисциплиной (ст. 8).

4:12. Пресвитеры (старейшины) высоко почитались в греческих gymnasia и осуществляли руководящие функции в "синагогах и "церквах, как это имело место и в религиозных общинах "ветхозаветной эпохи. Тимофей присоединился к Павлу до 50 г. н. э. (Деян. 16:1-3; мужчины становились взрослыми на этапе достижения половой зрелости, так что Тимофей в это время мог быть еще подростком), а Павел пишет свое послание в начале 60-х гг., следовательно, Тимофею в это время могло быть за двадцать, а то и за тридцать лет; этот термин «юность» (точнее, «молодость») может относиться к возрасту до сорока лет, хотя обычно его применяли к человеку до двадцати девяти лет. Такие молодые люди часто не считались подходящими кандидатами на руководящие посты (см.: 1 Цар. 17:33), а многие ответственные служения в иудаизме доверялись только в возрасте сорока лет. Назначение молодого человека Тимофея, таким образом, было редкой привилегией в его культуре.

Но даже если Тимофей был моложе, чем положено для пресвитера, он должен был взять на себя роль зрелого руководителя и являть собой образец для религиозного сообщества. Учителя обычно просили "учени-ков подражать им, беря, тем самым, на себя роль отцов.

4:13. Как и во время службы в синагоге (по обычаям, принятым и в Палестине, и у евреев диаспоры), публичное чтение Писания было центральным моментом христианского собрания; чтение из закона обычно сопровождалось чтением пророческих текстов. Затем следовало их разъяснение (увещевание и обучение) через проповедь. (Эта иудейская практика [ср.: Неем. 8:8] была понятна и в греко-римском контексте. В греко-римских школах дети переводили тексты с классического греческого, затем разъясняли их, отвечая на вопросы.) В середине II в. наряду с ветхозаветными текстами во время церковной службы читались и апостольские писания (позднее официально признанные как Новый Завет). Фразой «доколе не приду» Павел наделял Тимофея полномочиями и подтверждал его авторитет. Его разъяснения Писаний имели такую же ценность, как если бы Павел говорил лично.

4:14. Пророческие высказывания издавна считались надежным свидетельством божественных полномочий царей и других представителей власти, и упоминание Павла о "пророчестве в связи с духовным даром Тимофея (вероятно, дара учения — 4:13) при его рукоположении могло успокоить оппозицию (см. коммент. к 1:18). Одобрение пресвитеров («священства») также позволило снять возражения против его назначения, связанные с его возрастом (4:12). Зрелые иудейские учителя назначали других иудейских учителей путем возложения рук на их голову; эта практика закрепилась как официальная аккредитация.

4:15,16. «Успех» (ст. 15) — стандартный философский термин для описания достижений ученика в обретении нравственных философских воззрений на определенном этапе познания истины — как иудеями (Гал. 1:14), так и христианами (Флп. 1:25). Совершенно очевидно, что внимательное отношение Тимофея к процессу обучения — чрезвычайно важный фактор: его успехи в познании истины должны были помочь людям услышать о спасении (ст. 16; ср.: 2 Тим. 3:15).

5:1,2 Почтительное отношение к старости

Следует отметить, что «старец» здесь соответствует греческому слову из предыдущего текста (4:14), т. е. «пресвитер» (в русской синодальной Библии — «священство»). Использование близких терминов для обозначения должностей служителей церкви согласуется с описанием дома Божьего как единой семьи (3:4,5,15). В данном случае (5:3—16) это относится к пожилым женщинам, к особому молитвенному служению пожилых вдов, а в текстах 5:17—25 — к пожилым мужчинам. Интересно отметить, что выдающихся служителей в "синагогах "диаспоры часто называли «отцами» или «матерями» синагог. Не исключено также, что тексты 5:1,2 представляют собой заявление общего характера, в котором особо подчеркивается роль вдов и старцев как "церковных руководителей. В любом случае Тимофей, вероятно, обращается к тем, кто старше его по возрасту (4:12).

Уважение к старости было одним из неотъемлемых правил древней мудрости и одновременно социальным обычаем, наряду с уважением собственных родителей и отношением к своим сверстникам как к братьям и сестрам, — такое поведение считалось достойным хвалы.

В иудаизме особо подчеркивалась необходимость проявлять надлежащую заботу о ближних и уважительное отношение к их наставлениям (см. у "раввинов и в "Свитках Мертвого моря). Но также и необходимость личного, а не публичного обличения — до тех пор, пока не будут исчерпаны все возможности для урегулирования разногласий, не предавая их гласности.

5:3-16 Почтительное отношение к вдовам

Здесь Павел, возможно, имеет в виду вдов в целом, но, скорее всего, он обращается к проблеме обслуживания вдов в "церкви, как это было принято во II в. в христианстве. (Комментаторы расходятся во мнениях по этому вопросу.)

Мы должны помнить, что Павел обращается к нравственным ценностям общества, но при этом свидетельствует о деятельности церкви (5:7,14; 6:1); он не претендует на то, что эти ценности должны разделяться всем обществом (напр., по поводу пожилых женщин, которые никогда не состояли в браке — 5:10).

5:3. Почитание старших считалось важным моментом в жизни человека; слово «почитание» здесь включает в себя и финансовую поддержку (5:4,16-18). Под «истинными вдовицами» Павел имеет в виду не просто тех, кто перенес тяжелую утрату — потерю мужа, а тех, кто верно служит церкви своей молитвой (5:5), а также тех, у кого нет семьи и средств к существованию, т. е. истинно нуждающихся (см.: 5:4).

5:4. Взрослые дети или другие близкие родственники должны были проявлять заботу о вдовах, которые не могли заработать сами себе на жизнь в древнем обществе. Считалось, что человек с юности должен проявлять заботу о своих родителях; Павел с этим соглашается. В иудаизме эта поддержка обычно понималась как часть заповеди о почитании родителей (см. коммент. к Мк. 7:9—13). (По римскому закону отец мог отказаться от ребенка. Ребенок не признавался членом семьи до тех пор, пока отец не соглашался воспитывать и содержать его. Такое положение, несомненно, способствовало признанию долга детей перед родителями. В древности иудеи и христиане, однако, неукоснительно выступали против абортов, убийства детей, рассматривая человеческую личность как дар от Бога, а не от родителей.) Забота о пожилых родителях определялась не только обычаем, но и законом, и считалась долгом детей до недавнего времени даже в западном обществе.

5:5. Иудейский идеал пожилой вдовы заключался в следующем: она находилась на попечении родственников или жила за счет благотворительности, и ее единственный вклад (и вклад немалый) в общественную жизнь состоял в молитве (ср.: Лк. 2:37). (Это, вероятно, не связано с римским образом девственниц-весталок, молитвы которых поддерживали Рим, хотя это показывает, насколько широко была распространена и в языческой культуре идея о молитвенном вкладе.)

5:6. Здесь Павел, вероятно, ссылается на аморальное поведение, возможно, любовную связь или потворство своей похоти (стремившаяся же вступить в брак могла даже не рассматриваться как вдова, 5:11).

5:7. В греко-римском мире частенько выискивали поводы для скандала среди верующих, принадлежавших к религиозному меньшинству или некоренной религии, — особенно на сексуальной почве. Быть «беспорочным» — значит вести безупречную жизнь (как и в 5:14; см. коммент. к 3:2) — это важнейший фактор в распространении "Евангелия (6:1). В древности существовали разные точки зрения по поводу заключения нового брака (см. коммент. к 5:9,14), но прелюбодеяние или нарушение обета безбрачия в христианстве всегда воспринималось весьма негативно (ср. коммент. к 5:11,12).

5:8. Даже язычники считали необходимым оказывать поддержку своим родственницам-вдовам, у которых не было средств к существованию; по их представлениям, каждый должен заботиться о своих родителях (ср. коммент. к 5:4).

5:9. «Должна быть избираема» — в оригинале речь идет о том, что она «заносится в список», официально регистрируется (напр., как в армии — ставится на довольствие). Шестьдесят лет означает начало пожилого возраста (см. коммент. к Лк. 1:7). Некоторые исследователи считают, что выражение «жена одного мужа» может указывать на существовавший в древности идеал жены, которая оставалась верной памяти своего мужа и не вступала в новый брак после его смерти; однако в тот период чаще всего считали, что вдовы должны заключать новый брачный союз (ср.: 1 Тим. 5:14). Другое использование этой фразы более вероятно: многие мужья восхваляли жен, которые были «женами одного мужа», т. е. верными. В контексте 3:2,12 (в древности

не принято было считать, что мужья не должны вступать в новый брак) и 5:14 Павел, вероятно, просто говорит о «верных и добропорядочных женах».

5:10. Древние писатели (особенно Аристофан; см. коммент. к 4:6—11) нередко высмеивали пожилых женщин, несмотря на уважение (см. коммент. к 5:2). Павел подчеркивает здесь, что те, кто «избран», имеют безупречную репутацию; в обществе идеалом были женщины любого возраста, которые воспитывали и растили детей (см. коммент. к 5:14). Подавать воду для омовения ног в древности было признаком гостеприимства; ритуал омовения ног показывал подчиненное положение слуги или раба (ср.: 1 Цар. 25:41 и коммент. к Ин. 13:3—8).

5:11,12. "Фарисеев печалили люди, которые нарушали свои обеты, а ессеи проявляли даже негодование по отношению к тем, кто сбивался с того жизненного пути, который они предписывали; в таких сектах, где серьезно относились к членству в своих общинах, существовали и строгие испытания перед приемом в братство. Публичная демонстрация нарушения обета вдовами могла вызвать скандал; «осуждение» относится к осуждению со стороны «внешних», как в 3:6,7.

5:13. Здесь Павел говорит о восприятии людьми поведения необразованных и невоспитанных женщин (ср. также: 3:11); из-за недостатка образования (см. об обучении женщин во 2:11) и культуры для них обычно были характерны праздный образ жизни и сплетни. И еврейские, и греко-римские тексты осуждают сплетни и пустую болтовню женщин, и вдов в том числе. Ессеи столь серьезно относились к своей репутации, что любой член их общины, обвиненный в клевете, исключался из нее на год.

5:14. Со времен императора Августа, т. е. более столетия назад, быстрое заключение нового брака вдовами стало идеалом в римском обществе; такого же идеала придерживались и иудейские учителя.

Идеальные черты характера молодой женщины, которые подчеркивались в трудах философов и моралистов, включали целомудрие, скромность, спокойствие, повиновение и послушание своему мужу и посвящение себя домашним делам, в том числе воспитанию детей. В отличие от идеальной жены из Прит. 31, идеальная жена в греческом обществе не принимала в жизни общества активного участия, ограничиваясь, главным образом, домашним очагом — единственным местом, где она обладала властью. Однако, повинуясь своему мужу, греческая жена «управляла» домом. Павел здесь принимает во внимание некоторые социальные ценности во имя свидетельства Евангелия.

5:15. Термин «совратились» используется в Свитках Мертвого моря для описания отступничества; см. коммент. к 1:20.

5:16. Некоторые состоятельные женщины могли сами опекать других (в качестве патронов, покровителей); они заботились о социально обездоленных людях, в том числе о своих кровных родственниках, рабах, вольноотпущенниках или тех, кто хотел быть их клиентами. Требуя от обеспеченных христиан выполнять свой долг по отношению к членам семьи, Павел стремится к тому, чтобы церковь могла оказывать материальную поддержку тем, кто действительно в ней нуждался.

5:17-25 О пресвитерах

5:17. Понятие «честь» иногда включало в себя и денежную оплату, как и представлено здесь (5:18). Выражение «сугубая честь» иногда (напр., в TEV) переводится как «двойная оплата», по аналогии с двойным окладом, который выдавался достойным воинам. Поскольку пресвитеры, которые не имели крупной собственности, должны были, хотя бы частично, зависеть от работающих детей, Павел выступает за хорошую оплату их служения (но, естественно, это не означает, что они обязательно должны разбогатеть).

5:18. Павел использует и ветхозаветную цитату (Втор. 25:4), и высказывание Иисуса (Лк. 10:7). Цитаты из авторитетных или классических произведений приводились для подтверждения собственной точки зрения не только в еврейской, но и в греко-римской литературе.

5:19. Греческая культура признает ценность свидетельства в законном порядке, но в иудейском законе свидетельство двух или трех было одним из кардинальных требований (это основывается на Втор. 17:6; 19:15). Для Павла это особенно важно, так как пресвитер должен быть «непорочен» (3:2), следовательно, обвинение на него должно быть надлежащим образом перепроверено и принято только после тщательного исследования.

5:20. В иудаизме подчеркивалась важность публичного обличения, при этом оно допускалось только в том случае, если личные попытки обличения не увенчались успехом (см. коммент. к 5:1,2).

5:21. «Избранные ангелы» противопоставляются падшим ангелам. В Древнем мире — особенно в Ветхом Завете и иудаизме (где не делалось исключений для представителей высших слоев общества, в отличие от таких привилегий, предусмотренных римским законом) — подчеркивалось, что судьи должны быть справедливыми.

5:22. Иудейские учителя «возлагали руки» на своих учеников, рукополагая их на служение (см. коммент. к 4:14). Именно об этом говорит здесь Павел, так как вина пресвитера, не прошедшего предварительной проверки служением (см. коммент. к 3:10) и сбившегося с пути истинного, возлагалась на того, кто рукоположил его. Хранить себя в чистоте — это был лозунг стоиков, а также идеал иудеев.

5:23. Большинство людей пили вино во время еды (обычно в такой пропорции: две части воды и одна часть вина). Тимофей не употреблял вина (помимо, вероятно, вина на Вечере Господней), возможно, во избежание критики со стороны тех, кто находился под влиянием лжеучителей (4:3). (Аскеты всегда воздерживались от вина.) Павел рекомендует ему снова употреблять немного вина, т. к. оно способствовало нормализации деятельности желудка и служило профилактическим средством (дезинфицируя воду).

5:24,25. Тайные и сокрытые грехи трудно поддаются оценке (5:22), как признавали многие древние писатели.

6:1,2 Рабы и господа

В свои наказы о семье (3:15) Павел, естественно, включает и советы о рабах. Эти советы были важны, поскольку религия, которая, как полагали римляне, может вызвать в рабах недовольство своим положением, становилась неугодной властям и подвергалась открытому преследованию. Павел хочет, чтобы христиане из рабов, так же как и свободные христиане, должным образом свидетельствовали о Евангелии. Когда Павел говорит, что рабы «благодетельствуют» своим господам (ст. 2), он использует термин, который обычно описывает богатых благодетелей, жертвующих в пользу представителей низших слоев общества. Таким образом, Павел, как и философ Сенека, возможно, изображает рабов как свободных личностей в глазах Божьих, которые могут предоставить господам свой дар свободного служения.

6:3-10 Ересь материализма

Еретики использовали Евангелие, чтобы найти подход к богатым; Павел говорит, что пища и одежда — насущные нужды, и христиане должны довольствоваться тем, что имеют (6:8; ср.: Мф. 6:25). Корыстолюбие было одной из причин, по которой не ставили на официальное служение в Церкви людей, стремящихся к обогащению (3:3,8). Некоторые языческие философы также использовали свою философию в целях личной выгоды, и их поведение вызывало неприязненное отношение к ним со стороны непосвященных.

6:3. «Здравым», или «здоровым»; греческие и римские авторы часто использовали медицинскую терминологию для описания духовного состояния людей или разных верований. Возможно, Павел здесь обращается к учениям Иисуса (ср.: Мф. 6:19—34).

6:4. Псевдоинтеллектуалы увлекались игрой слов и часто уклонялись от сути вопроса (см. коммент. к 1:6).

6:5. Иудеи часто рассматривали богатство как признак благословения Божьего, и многие учителя учили, что те, кто служит Богу, имеют больше шансов на процветание в жизни. Это учение, однако, вписывается в общий принцип, выраженный в притчах: более трудолюбивый зарабатывает больше. Но те же учителя одновременно утверждали, что богатство может быть использовано во благо или во зло, и многие предостерегали об опасностях богатства или даже связывали благочестие с бедностью. Подобного рода неясность по этому вопросу существовала и среди греко-римских философов.

Многие из них говорили, что богатство имеет смысл, если только оно направлено на доброе дело, но другие (и среди них большинство были, очевидно, киниками) считали, что от него вообще следует оказаться, как от лишнего груза. Философы обычно не рассматривали богатство как награду за добрые дела. Не ясно, проповедовали ли оппоненты Павла о том, что благочестие означает получение «прибыли», или они просто использовали религию как средство «прибыли».

6:6. Моралисты иногда использовали слово «приобретение» метафорически, противопоставляя его материальному богатству. Иудаизм часто рассматривал современное богатство как нечто презренное по сравнению с истинным богатством грядущего мира, которое только и имеет реальную цену. Умение довольствоваться малым было одной из доктрин философов и тех, кто находился под их влиянием; человек должен быть самодостаточным, не нуждаться ни в чем, кроме того, что дала ему природа.

6:7. Здесь Павел цитирует общеизвестную истину, которая звучит схожим образом и у Цицерона; она так же сформулирована и в Ветхом Завете (Иов. 1:21), и в еврейской литературе ""диаспоры, и у других греко-римских авторов.

6:8. В древней литературе обычно «пища и одежда» считаются насущными нуждами, даже для киников и беднейших слоев населения (киники и большинство крестьян довольствовались одной сменой верхней одежды). О «довольстве» см. в коммент. к 6:6 и Флп. 4:11.

6:9. Американцы, принадлежащие к среднему классу, рассматривают понятие «богатый» иначе, чем первые читатели Павла. В условиях бедности большей части людей в древнем Средиземноморье люди среднего класса Северной Америки считались бы «богатыми». Как и многие писатели своего времени, Павел обращается к тем, кто стремится к накоплению богатства (ср.: Прит. 28:20), а не к тем, кто получил большое состояние по наследству или заработал его собственным трудом (6:17).

6:10. Павел цитирует здесь хорошо известную древнюю пословицу, которая гласит, что корыстолюбие лежит в основе многих зол. Эта идея была даже более общей, чем сама ее формулировка, но данная сентенция была взята на вооружение философами и их последователями.

6:11-16 Избегать порочной жизни

В отличие от корыстных проповедников (6:3—10), Тимофей должен стремиться к праведности.

6:11. Моралисты часто призывали читателей избегать порочной жизни. Древние хетты (библ. хеттеи) использовали выражение «человек Божий» для описания религиозных личностей, а в Ветхом Завете оно относится к людям, которых Бог избрал быть «устами». Термин «человек Божий» редко встречается в более поздней еврейской литературе, вероятно, потому, что его употребление ограничено рамками Ветхого Завета.

6:12. Греко-римские моралисты часто описывали нравственную борьбу, используя метафоры военных действий; под их влиянием это стало свойственно и еврейским текстам (см., напр.: 4 Мак., где речь идет о мученичестве). В греческом языке здесь использован не военный образ: речь идет о спортивных соревнованиях борцов или атлетов (моралисты тоже используют этот образ метафорически).

6:13. Обращение к свидетельству богов рассматривалось как наиболее убедительное и важное.

6:14. Выражение «чисто и не укоризненно» (в других переводах — «без пятна и порока», NASB) может указывать на чистоту и непорочность жертвы, приносимой Богу (напр.: Лев. 1:3,10; 3:1,6; 4:3,23,32); это образ совершенства. «Не укоризненно», без порока — см. коммент. к 3:2. Слово «явление» иногда в греческом языке использовалось для описания явления богов, но этим термином иудеи описывали и откровения Бога в конце времен.

6:15. В еврейской литературе Бог постоянно описывается как царь. Правители, которые объявляли себя верховными царями, например цари Вавилона или Парфии, присваивали себе такой титул: «царь царствующих и господь господствующих». Греческие писатели изредка относили этот титул к Зевсу; в иудаизме весьма часто он применяется к Богу, а в христианстве — к Иисусу (ср.: Отк. 19:16).

6:16. «Бессмертный» — таков титул Бога в эллинистическом иудаизме (заимствованный из греческого языка титул греческих богов; иудеи и христиане считали, что этот титул не имеет к ним отношения, поэтому Павел добавляет здесь слово «единый»). В еврейских текстах часто отмечалось сияние славы, окружающей престол Божий; великая власть делала царей недоступными для простого человека. В  Ветхом Завете утверждается , что никто не может увидеть полноту славы Бога и остаться в живых (Исх. 33:20). В позднем иудаизме этот тезис подчеркивается особо (хотя некоторые иудейские мистики, разъясняя видения Иезекииля [Иез. 1] и Исайи [Ис. 6], утверждали, что можно проникнуть в великолепие славы Божьей вокруг Его престола и узреть нечто божественное).

6:17-19 Наставление богатым

В 6:3—10 Павел осуждает тех, кто стремится к богатству, но в 6:17—19 он обращается к тем, кого можно причислить к богатым. Для Павла богатство и собственность сами по себе не являются грехом, при условии, что люди не считают его самоцелью. Богатство можно использовать во благо или во зло, для эгоистических или благотворительных целей; Павел говорит, что христиане должны использовать его на доброе дело.

6:17,18. Само по себе богатство обычно связано с доходами от землевладения; землевладельцы получали доходы от урожая или от сдачи в аренду земли фермерам или местным жителям. Формировался также класс купцов, занимавший более низкое социальное положение, но богатый, в том числе и владельцев торговых судов. Богатство можно получить различными способами, и не обязательно аморальным путем.

Проблема не в обладании богатством, а в том, как оно используется — для себя или на благо другим. В иудаизме особо подчеркивалась необходимость благотворительности, эта идея разделялась и многими философами. Павел не отвергает мир, как это было у "киников или (в наиболее экстремальном варианте) у более поздних гностиков. Как это принято в иудаизме, Павел утверждает, что творение само по себе благо (4:4,5). Но он также признает, что материальное богатство преходяще. Еще более важным представляется утверждение, что люди ценнее любых материальных благ, и в мире, который предъявляет человеку бесконечные требования, имущество не представляет никакой ценности в сравнении с тем, какие важные вещи можно совершить, используя собственные ресурсы.

6:19. В еврейских текстах часто говорится о накоплении сокровищ на небесах; см. коммент. кМф. 6:20,21.

6:20,21 Заключительные увещевания

Термин «преданное», или «вверенное», взят из языка финансистов, он используется ими, когда речь идет о банковских вложениях; те, кому доверялись деньги, обязаны были обеспечить их сохранность или их рост; этот принцип применим также к обучению (расширение этого образа практиковалось и другими древними писателями). Некоторые богословы под «лжеименным знанием» подразумевают здесь ссылку на "гностицизм (что может указывать на более позднюю дату написания послания), но такое толкование не является необходимым; многие философы притязали на «знания», которые другие философы считали ложными.

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ

ВВЕДЕНИЕ

Авторство, комментарии. (См. введение к Первому посланию к Тимофею.) Из трех "'Пастырских посланий (авторство которых часто оспаривается) труднее всего оспорить авторство Второго послания к Тимофею, вследствие множества содержащихся в нем примечаний личного характера. Псевдографические письма тоже часто могли содержать личные примечания и ссылки (напр., письмо Диогена к Ресу), но не в таком большом количестве, как здесь.

Конкретная обстановка. Об общей ситуации, связанной с преследованиями в Риме, см. во введении к Первому посланию Петра. Признание авторства Павла означает, что это его послание должно было быть написано им из тюрьмы в Риме, где он, вероятно, ожидал исполнения вынесенного ему приговора; он хочет, чтобы Тимофей пришел к нему, пока еще не поздно (4:21). Павел, однако, был освобожден из заточения, как записано в Деян. 28 (см. коммент. к Деян. 28:30) и сам исполнил миссию, о которой рассуждает в этом послании; затем он снова был арестован, на этот раз в период массовых гонений на христиан во времена Нерона. Скорее всего, он был казнен в 64 г. при императоре Нероне.

Число оппонентов Павла увеличилось в Асии, провинции Малой Азии, и ситуация со времени написания Первого послания к Тимофею стала еще более острой (2 Тим. 1:15). Павел, вероятно, испытывал тяжелые времена; подобно пророку Иеремии из Ветхого Завета, его жизнь приближалась к своему завершению, тогда как народ Божий отвернулся от него, а он не мог жить, не видя плодов своей миссионерской деятельности. Его утешение, однако, в том, что он оставался верным Богу (4:7,8), и он убеждает Тимофея следовать по его стопам, невзирая на последствия. (Сам факт, что данное послание сохранилось, может свидетельствовать о том, что Тимофей проявил стойкость во всем.) В этом послании звучит мотив преследования со стороны «внешних», а также распространения ложных учений внутри Церкви, а в завершающем увещевании Павел призывает молодого служителя сосредоточиться на Писаниях и на здравом учении, которое в них содержится.

Жанр. Во многих отношениях заключительное письмо Павла напоминает нравоучительные послания философов своим ученикам и последователям. Но одновременно оно несет в себе и черты еврейских трактатов в жанре «завещания, или завета», написанного перед смертью, в котором умирающий руководитель дает последние мудрые наставления и советы своим сыновьям или последователям; такие письма-завещания представляют ценность и для новых поколений читателей. Хотя большинство заветов были псевдографиями, а Павел мог написать это письмо только Тимофею, аналогичная ситуация позволяет придать этому посланию силу завещания: это завершающие слова мудрости, обращенные к молодым служителям.

1:1-7 Введение и благодарения

1:1,2. Павел видоизменяет принятое в обычных посланиях вступление (автор, получатели, приветствия — слово, связанное с «благодатью») и пишет его в манере, характерной для христиан. И раввины, и философы использовали в обращении к своим ученикам слово «сыновья».

1:3. В древних письмах часто содержались благодарения Богу или богам от имени адресата. «Непрестанно», или постоянно, вероятно, означает, что Павел регулярно молился в определенное время. Многие палестинские евреи молились утром во время дневного жертвоприношения в храме; они также возносили особые благодарения поутру и перед сном. День у них начинался с заходом солнца, поэтому выражение «ночью и днем» в греческом оригинале выглядит естественно. (Вряд ли стоит придавать слишком большое значение этой необычной последовательности; то же встречается, помимо таких еврейских текстов, как Книга Иудифи и Четвертая книга Ездры, и в латинских источниках, напр., у Горация, Квинтилиана и  Цицерона. В отличие от них, Иосиф Флавий [и в Септуагинте1, а также римский писатель Марциал, могли бы написать «день и ночь», да и в новозаветных ссылках нет единообразия на этот счет. По-видимому, «ночь и день» — это образное выражение.)

1:4. Изъявления теплых чувств были обычны в древних дружеских письмах, которые отражали близкие отношения между людьми. На Востоке слезы считались надлежащим выражением печали в случае длительного отсутствия.

1:5. Хотя отцы несли ответственность за воспитание и обучение своих детей, в иудаизме и в среде греко-римской знати считалось возможным, и желательным, чтобы матери тоже учили своих детей. (Несмотря на то что в иудаизме не обучали всерьез женщин закону, а в греко-римском обществе обучение риторическому искусству и философии предназначалось преимущественно для мужчин.) В римском обществе мальчик обычно находился под присмотром и влиянием матери до семи лет, и многие считали, что детей нельзя обучать чтению до семилетнего возраста, хотя в некоторых семьях предпочитали начинать обучение гораздо раньше, иногда даже с трех лет. Знакомство детей с иудейским Писанием начиналось с пяти-шести лет, хотя в это время упор делался в основном на запоминание и пересказ отрывков, а не на обучение технике чтения.

«Вера» матери и бабушки Тимофея была иудейской (с ними был знаком один христианин из иудеев — Деян. 16:1). За обучение своих сыновей закону в иудейском обществе прежде всего отвечали отцы, но отец Тимофея был язычником (Деян. 16:1,3). Те, кто рос без религиозного отца, получал надлежащие наставления в вере от своих бабушек (ср.: Тов. 1:8).

Воспитание включало и физическое наказание, но некоторые древние педагоги, напротив, подчеркивали необходимость поощрения ребенка, помогая ему при этом видеть собственные успехи, призывая к соревнованию и делая процесс обучения радостным (Квинтилиан). Древние писатели расходились во мнении относительно того, что предпочтительнее — школьное или домашнее обучение, при этом считалось, что общеобразовательные классы должны быть небольшими, чтобы учитель мог уделять внимание каждому ученику.

1:6. Возложение рук использовалось при рукоположении (см. коммент. к 1 Тим. 4:14). В этом стихе используется образ «возгревания»; возможно, речь идет (ср.: Иер. 20:9) о том, чтобы не дать угаснуть пламени — эта метафора часто использовалась в то время, хотя не ясно, это ли имеется здесь в виду. 1:7. Хотя в текстах ессеев иногда связывается злое поведение с одержимостью злыми духами, в греческом языке «дух» часто означает просто «отношение», «позицию». Призыв не бояться, оставить страх, был одним из наиболее важных библейских обетовании о защите Бога (см., напр.: Быт. 26:24; Иер. 1:8), которое произносили и другие библейские персонажи (Быт. 43:23). Хотя Тимофей, возможно, был робким, это нельзя считать его основной проблемой, вопреки утверждениям некоторых комментаторов (Деян. 18:9; 1 Кор. 2:3).

1:8-14 Исполнить поручение Павла

Тимофею было предназначено выполнить свою миссию (1:3—7), стать причастником страданий Павла, проповедуя Евангелие, доверенное им.

1:8. Ученики были призваны следовать по стопам своих учителей. Страдания Павла здесь связаны с его заточением и неминуемой казнью.

1:9—11. О «призвании» особенно ярко говорится в Ветхом Завете и в еврейских писаниях. Описание «явления» и «бессмертия», характерное для греческого языка (хотя задолго до этого оно уже было принято евреями диаспоры), и термин «Спаситель» широко используются и в Ветхом Завете, и в других еврейских источниках. Тот факт, что Павел одинаково владеет языком этих двух миров, не вызывает удивления; большинство евреев диаспоры и многие палестинские евреи обычно не видели противоречия между верностью Ветхому Завету и умением говорить на языке своей культуры.

1:12—14. «Залог» (1:12,14) — это метафора из области финансов, хотя другие писатели использовали ее также и при обучении; тот, кому доверен вклад, должен был сохранить или умножить деньги, данные ему на сбережение. Иудейские учителя осознавали, что они передают священный вклад на хранение своим ученикам, которые, как ожидалось, должны были, в свою очередь, передать его другим (ср.: 2:2).

1:15-18 Союзники и противники в Асии

Павел кратко обращается к проблеме противостояния, с которой ему и Тимофею пришлось столкнуться в Асии, где проводит служение Тимофей.

1:15. «Асийские» — это жители римской провинции Асия, западной части Малой Азии, где самым важным городом был Эфес (ср.: 1 Тим. 1:3). Слово «все», вероятно, включает семьи, упомянутые в 1:16—18; но, скорее всего, это идиома, свойственная разговорному языку того времени, и означает она «большинство». Многие иудейские учителя предрекали великое отступничество в конце времен, а иногда считали, что оно уже происходит в их собственном поколении, и оплакивали его. Едва ли это может относиться к подробностям более поздних псевдоэпиграфий, написанных от имени Павла, которые могли появиться в конце его служения. (Более поздние агиографы иногда описывали отвержение своих героев, но повествование обычно сопровождалось описанием ужасного суда, который выпал на долю отступников.)

1:16. «Онисим» (Флм. 10) может быть сокращенным именем от Онисифора, но человек, которого описывает здесь Павел, едва ли был недавно освобожденным рабом. Поскольку Павел упоминает о «всех» семьях верующих, Онисифор, о котором он говорит, вероятно, имел рабов и других подчиненных ему людей. «Покоил» — термин гостеприимства, т. е. предоставлял кров странникам; Онисифор, должно быть, имел большой дом и принимал у себя Павла во время его частых посещений Эфеса. Это хороший пример для Тимофея — упоминание о человеке, который «не стыдился» (1:8,12; 2:15).

1:17. В I в. очень много людей совершали путешествие в Рим. Онисифор, который был состоятельным человеком, "патроном в крупном асийском городе Эфесе, естественно, мог позволить себе такое путешествие. Он «искал» Павла и во время его первого заточения (Деян. 28:30), и в более тяжких обстоятельствах тюремного заключения, — для этого достаточно было спросить любого местного христианина, где найти Павла. Если здесь имеется в виду последнее заключение, то Павел мог узнать новости об Асии (1:15) от Онисифора.

1:18. Поскольку Павел приветствует «дом» Онисифора (4:19), некоторые авторы утверждали, что сам Онисифор умер и что Павел молится за его посмертное спасение (хотя из контекста ясно, что Онисифор уже был христианином). В иудаизме часто говорилось об ушедших героях как о людях «благословенной памяти», а в некоторых более поздних надгробных надписях восхваляют праведного усопшего словами: «Да останется о нем [о ней] добрая память». Посмертные акции искупления иногда совершались во имя усопших, но молитвы «спасения» за мертвых, по-видимому, не были приняты в иудаизме I в. Кроме того, вообще не ясно, действительно ли Онисифор скончался; Павел смотрит вперед, на грядущий день суда, в том числе касаясь и своей судьбы (1:12; 4:8). Павел мог говорить о чьем-то «доме», в том числе о личности, хотя этот человек еще мог быть живым (напр.: 1 Кор. 16:15,17).

2:1-13 Стойкость

2:1,2. Фарисеи особо подчеркивали необходимость передачи священных преданий; раввины II в. указывали на важность передачи преданий от одного поколения другому, отмечая, что этот процесс начался задолго до них. Аналогичная практика была характерна также для греческих философских школ, хотя они обычно подчеркивали в большей степени воззрения основателя школы, чем своих непосредственных предшественников.

2:3,4. Философы указывали на необходимость полного посвящения, чтобы стать настоящим философом. Они также сравнивали эту задачу с целью, которую ставят перед собой воины и спортсмены в военном сражении или в спортивном состязании. Военным даже не разрешалось вступать в брак во время прохождения службы (некоторые из них имели сожительниц по месту своего нахождения), и они должны были полностью посвятить себя службе в течение двадцати с лишним лет; только половина из них доживала до отставки.

2:5. Философы часто сравнивали свою задачу с целью, которую стремились достичь спортсмены-атлеты, чья дисциплина и основательная подготовка вошли в поговорку. Атлеты давали обет подготовки к Олимпийским играм в течение десяти месяцев перед их началом. Победителя увенчивали гирляндой или венком; см. коммент, к 1 Кор. 9:24,25.

2:6. Как и во 2:4 и 2:5, здесь внимание сосредоточено одновременно и на упорном труде, и на будущей награде; кто трудится для Бога, будет вознагражден вдень суда Божьего. (Некоторые комментаторы предположили, что во 2:4—6 Павел высказывает пожелание о том, чтобы служителей материально поддерживали только их общины, — по аналогии с тем, как многие философы получали поддержку только от своих "патронов. Но такая точка зрения не соответствует позиции Павла, ясно изложенной им в 1 Кор. 9, где он допускает оба варианта материальной поддержки.)

2:7. Авторы обычно призывают своих читателей «рассуждать» (KJV, NASB), а следовательно, «разуметь» (ср.: Мф. 24:15; Отк. 13:18).

2:8. Обращение к примерам было одним из главных приемов в древних нравственных увещеваниях, сентенциях. Павел здесь приводит в пример Иисуса, Который много испытал и получил вечную славу (ср.: 2:10—12).

2:9,10. Павел приводит свой собственный пример, что также было обычной формой наставления, принятой у древних философов и моралистов (ср.: 2:8).

2:11—13. Хотя характер Бога непреложен, Его действия по отношению к человеку обусловлены его ответом на Божий призыв (2 Пар. 15:2; Пс. 17:26-28). Верность Бога Своему завету не зависит от нарушения верности ему со стороны людей; но те, кто нарушает договор-завет с Ним, не обретут спасения.

2:14-26 Богу угодный работник

Христиане из Эфеса должны соблюдать то, о чем говорилось во 2:3—13 и было подытожено во 2:11-13. Они должны проявлять стойкость, избегая ложных учений, буйно расцветших в Эфесе (2:14-23), и по возможности наставлять на путь истинный тех, кто впал в серьезные заблуждения (2:24-26).

2:14. Многие профессиональные ораторы придавали слишком большое значение ненужным тонкостям, разным оборотам речи, литературным приемам и т. п. Некоторые философы считали, что главная задача состоит в том, чтобы изучать логику слов. Многие иудейские учителя, стремившиеся быть верными букве закона, делали то же самое (подчеркивая даже малейшие нюансы в произношении или возможные переогласовки). Но другие критиковали этот метод (см. коммент. к 1 Тим. 1:6).

2:15. К образам воина, спортсмена-атлета и земледельца (2:4—6) Павел здесь добавляет образ работника («делателя»), возможно, имея в виду себя как ремесленника. Еврейские читатели понимали, насколько важно верно преподносить «слово истины», изучать закон Божий (ср.: Пс. 118:43). Хотя Павел не упускает из виду исследование Писаний (3:14—17), здесь он фокусирует внимание на верной передаче Евангелия — в отличие от пустословия, о котором говорится во 2:14,16.

2:16. См. коммент. ко 2:14.

2:17. Этот образ духовной или нравственной гангрены также близок некоторым авторам. (В оригинале именно «гангрена», а не «рак», как в русском синодальном переводе.) Главная опасность гангрены в том, что она распространяется по всему телу, и если вовремя не отсечь больной орган, то она уничтожит все тело. Именей и, вероятно, Филит были официально исключены из общины (1 Тим. 1:20), но все еще оказывали тлетворное влияние на окружающих. Кроме того, как и сегодня, практически любой оратор мог найти себе аудиторию, поскольку людей, достаточно глубоко знающих Писания, не так уж много, которые могут сами отличить истину от ложного учения и не зависеть от толкования других.

2:18. Грядущее воскресение в теле не вызывало отклика у людей с греческим менталитетом, а пролептическое ( предвосхищающее) духовное воскресение, которое верующие испытали во Христе, было им понятно. Некоторые лжеучителя, наподобие Именея и Филита, очевидно, «демифологизировали» Евангелие, чтобы приспособить его к своей культуре (ср.: 1 Кор. 15:12; 2 Фес. 2:2).

2:19. Хотя некоторые камни из заложенного Богом основания могут быть удалены, само основание (и его краеугольный камень) остается неколебимым. Печати часто использовались для удостоверения документа или подтверждения качества или отсутствия подделки товара; здесь печать — это надпись на краеугольном камне, сделанная его собственником или строителем.

2:20,21. Павел переключает внимание на другой образ. Иносказательно «сосуды» используются обычно для обозначения людей. Дорогие сосуды предназначались для специальных, торжественных случаев, например для пиров; самые дешевые сосуды использовались для повседневных нужд, а потому иудеи просто разбивали их, если они становились ритуально нечистыми.

Выражение «будет чист от сего» можно толковать двояко. С одной стороны, Павел, возможно, отделяет здесь праведного от нечестивого (как в Рим. 9:22,23); но праведные, как и сосуды «в чести», должны быть отделены от сосудов для обыденных нужд в том же доме (см. коммент. ко 2:17,18). С другой стороны, важные сосуды обычно очищают от грязи или, в религиозном смысле, от скверны греха (напр., от пустословия — 2:16). (Павел, возможно, имеет в виду и то, и другое; в определенных условиях, по иудейскому закону чистый сосуд, который соприкасался с чем-то нечистым, в том числе с нечистым сосудом, нужно было снова очистить.)

2:22. Моралисты часто призывали своих читателей «убегать» от пороков. Некоторые «похоти» особо связывались с юностью, молодостью (Тимофей вписывался в эту категорию по возрасту; см. коммент. к 1 Тим. 4:12.)

2:23. О спорах по ничтожным поводам см. в коммент. ко 2:14.

2:24. Иудейские учителя и философы (и среди них стоики) также советовали проявлять терпение при обучении других; в отличие от них, некоторые моралисты (и среди них киники) ругали и оскорбляли проходящих мимо, проявляя таким образом свою «мудрость». Философы обычно высмеивали тех, кто не обладал знаниями и не стремился к ним.

2:25,26. В иудаизме подчеркивалась необходимость личных наставлений, которые всегда должны предшествовать общественным порицаниям, в надежде наставить заблудшего на правильный путь.

3:1-13 Нечестие в последние дни

В иудаизме конец света обычно представлялся как время смуты, отступничества и усиления греха и преследований. Эта точка зрения была широко распространена, несмотря на общее ожидание возвращения всего Израиля на путь освящения, который откроется в конце времен, и восстановления Израиля; другие (см. Свитки Мертвого моря) верили, что только праведные израильтяне останутся в живых после этих судов. Подобно большинству иудейских писателей, Павел не ожидал полного восстановления праведности в мире до наступления Дня Господня.

3:1. В понятие «в последние дни» Павел включает время, в котором он живет (ср.: 1 Тим. 4:1); он, несомненно, намекает здесь на иудейское воззрение, известное как мессианское горе — период великой скорби, который должен предшествовать концу света. (Продолжительность этого периода варьируется в разных еврейских текстах по мере размышлений над его сутью; в еврейских преданиях это вообще не отражено.)

3:2. Другие древние моралисты также составляли «перечень пороков» (ср.: Рим. 1:28—32). «Самолюбивы», т. е. эгоистичны. Это качество осуждалось такими философами, как Мусоний Руф (стоик), Эпиктет и Филон; моралист Плутарх предостерегал своих читателей об опасности даже малейшего проявления эгоизма. Любовь к родителям и послушание им считались одними из самых главных добродетелей в древности (см. коммент. к Еф. 6:1—3).

3:3,4. Филон и другие философы, особенно стоики, постоянно осуждали «сластолюбие». Среди философов только эпикурей-цы искали удовольствия и наслаждения (которое они определяли как отсутствие боли или беспокойства), и они редко поддавались постороннему влиянию. Филон даже приводит длинный список пороков под названием «любители удовольствий» и противопоставляет удовольствие добродетели.

3:5. И иудаизм, и греческая философия осуждали тех, кто претендовал на духовное посвящение, но чье сердце или образ жизни свидетельствовали об обратном. Для Павла религия без силы божественного преобразования сердца была бессмысленна.

3:6. Поскольку женщины обычно были необразованными, они легче, чем мужчины, подпадали под влияние лжеучений (см. коммент. к 1 Тим. 2:11,12). Это высмеивалось сатириками, например Ювеналом, и оскорбляло консервативных римлян.

Женщины обращались в христианство, иудаизм, становились участницами культа Исиды, Сераписа и других божеств гораздо чаще, чем мужчины; во II в. н. э. женщины вовлекались во многие еретические движения. Поскольку они мало знали о традиционной религии и не имели высокого социального статуса, который рисковали бы потерять, они легко поддавались влиянию разнообразных религий, иногда во благо, иногда во вред себе.

Лжеучителя должны были проникнуть в дом, поскольку в собрании они не имели больших возможностей общаться с женщинами (из-за частичного ограничения свободы замужних женщин в греческом обществе). После того как им удавалось попасть в дом, обращенные ими в веру мужчины или женщины оказывали им материальную и другую поддержку. Греческие и римские мужчины обычно считали, что женщины в большей мере подвержены страстям и эмоциям и быстрее поддаются на уговоры; у многих из них это было связано с отсутствием образования и с особенностями их культуры. Но Павел здесь обращается не ко всем, а к конкретным женщинам.

3:7. Философы подчеркивали, что перемены приходят через познание истины и что это знание приходит через их учение. Эти женщины обучались, но они получили ложные знания; Павел говорит, что "покаяние, а не просто знание освобождает тех, кто находится в плену у дьявола (2:25,26).

3:8. Павел здесь опирается на иудейскую традицию, которая не упоминается в Вет-хом Завете. В широко распространенном иудейском предании (частично оно появляется у Псевдо-Филона, в Свитках Мертвого моря, у раввинов и др.) Ианний и его брат Иамврий были волхвами фараона и противостояли Моисею (Исх. 7:11). Даже в языческих произведениях (Плиний Старший и Апулей) они описываются как египетские чародеи во времена Моисея. Поскольку оппоненты Павла обращаются к еврейской мифологии (1 Тим. 1:4; 2 Тим. 4:4; Тит. 1:14), Павел ссылается на эти истории, чтобы наделить именами этих героев.

3:9. «Немного успеют», т. е. не преуспеют в учении или просто не достигнут успеха. Ианний и Иамврий в итоге не смогли повторить все знамения Моисея (см. Исход и более поздние иудейские источники); Бог в Свое время разрушит все планы этого еретического направления (1 Тим. 5:24).

3:10. Ученики философов должны были следовать и подражать словам и образу жизни своих учителей. Некоторые другие древние моралисты также использовали оборот «а ты», чтобы подчеркнуть нравственный контраст (ср. также: 3:14; 4:5; 1 Тим. 6:11). Тот факт, что Тимофей знал о страданиях Павла в Антиохии, Иконии и Листре (Деян. 13:50 — 14:19), указывает на время принятия его семьей христианской вести, т. е. до того, как он начал участвовать в миссионерских странствиях Павла (16:1—3).

3:11. См. коммент. к Деян. 13, 14. Тимофей был родом из этого района Малой Азии (Деян. 16:1).

3:12. Многие иудеи ожидали гонений со стороны язычников, особенно перед концом времен, но Павел фактически обещает преследования каждому христианину, который живет святой жизнью (ср.: Ин. 15:20 и др.). 3:13. Павел ясно подтверждает свою приверженность многим воззрениям раннего иудаизма, согласно которым в конце времен будет торжествовать зло, при этом грешники будут все более отягощать себя грехом, без всякого контроля (ср.: Иер. 9:3). Их окончательно остановит только Божий гнев в конце времен (ср.: Быт. 6:11-13).

3:14-17 О Священных Писаниях

3:14,15. Термин «священные писания» также использовался и в произведениях язычников (напр., в культе Исиды), но в иудейских источниках на греческом языке он был синонимом Библии, Ветхого Завета. В составе Писаний перечисляются разные книги, но из списка, приведенного Иосифом Флавием (Apion 1.8,39,40), и более поздних перечней ясно, что они соответствуют ''канону Ветхого Завета. Просмотр текстов Септуагинты показывает также, что речь может идти и о книгах, которые мы обычно называем апокрифами, хотя ни раввины, ни Иосиф Флавий, по-видимому, не воспринимали этот материал как часть Библии. В домах благочестивых палестинских евреев мальчиков обычно обучали «священным писаниям», начиная примерно с пяти лет; обучение Писаниям детей было заповедано в Ветхом Завете (Втор. 6:7; ср., напр.: Пс. 70:17; 77:5—7). Многих людей поражало, насколько хорошо еврейские дети знали древние предания и традиции своих предков.

3:16,17. Вера в богодухновенность пророчества и (обычно в несколько ином смысле) поэзии и музыки была широко распространена в древнем Средиземноморье. Эта вера, естественно, распространялась и на пророческие книги, и большая часть Ветхого Завета приписывалась пророкам. Утверждение Павла о богодухновенности Писаний согласуется с ветхозаветным пониманием закона и божественных пророчеств как «слова Божьего». Иудаизм, как и Павел здесь, воспринимает Ветхий Завет как Слово Божье.

Фраза «ко всякому доброму делу» (3:17) отражает использованное Павлом древнее описание цели образования (3:16); «для обличения»: в иудаизме важное значение придавалось личному, на первых порах мягкому обличению. Источником авторитета и содержательной части этих действий было Писание. О «Божием  человеке» см. в коммент. к 1 Тим. 6:11).

4:1-8 Проповедуй слово Божье

После напоминания Тимофею об источнике его авторитета — Писаниях (во времена Павла, Ветхий Завет; см. 3:14—17; ср.: 1 Тим. 4:13) — Павел призывает его присоединиться к служению, проповеди Писаний (3:16 - 4:2).

4:1. Считалось, что нарушить клятву, связанную с божеством, было особенно опасно; аналогичным образом, обвинение, засвидетельствованное Богом или богами, было священным, а наказание — неминуемым. Нарушение клятвы влекло за собой отмщение бога, чье имя было поругано; для иудеев и христиан последний суд наступал в День Господень.

4:2. Как всегда у Павла, «слово» здесь означает весть Иисуса, которая была божественным посланием, наподобие закона и пророков (3:16). Греко-римские моралисты часто обсуждали «надлежащее» время для произнесения речи, особенно открытой, искренней речи; Павел говорит, что Тимофей не должен ни при каких обстоятельствах прекращать проповедь слова Божьего, независимо от того, хотят или нет люди его слушать (4:3). Здесь Павел использует язык греко-римских философов, но эта мысль также пронизывает весь Ветхий Завет; пророки должны были продолжать говорить, невзирая ни на какую оппозицию (Исх. 6:9-13; Иер. 6:11; 20:8,9).

4:3. Демагоги, которые говорили людям то, что они хотели услышать, в греко-римском обществе были обычным явлением среди политиков, публичных ораторов и философов. В Ветхом Завете к этой категории относятся лжепророки (пророки, которые говорили людям то, что они хотели услышать, обычно были ложными пророками; ср.: Иер. 6:14; 8:11; Иез. 13:10,16; Мих. 3:5; см. также коммент. к Лк. 6:26). «Льстить слуху» означает говорить то, что желали услышать люди, т. е. только то, что приятно слушать; Лукиан описывает таким образом людей, которым нравится слушать клевету.

4:4,5. Термин, переведенный как «басни», обычно использовался для обозначения вымысла; см. коммент. к 1 Тим. 1:4.

4:6. О жертве жизни (о жертвах-возлияниях) см. в коммент. к Флп. 2:17. (В некоторых еврейских текстах, в частности, в 4 Мак., примирительное [искупительное], а следовательно, в определенном смысле и жертвенное значение приписывается смертям мучеников. Во многих современных иудейских течениях страдания могут искупить вину, а мученики — отвратить гнев Божий от народа в целом. Но об этом ли идет здесь речь, не ясно.)

4:7. Павел приводит (в оригинале) образ атлетических соревнований, возможно, борьбы на арене; моралисты обычно использовали такую метафору для описания борьбы во имя добродетели (см. коммент. к 1 Тим. 6:12). Выражение «течение совершил» буквально означает: «бег моей жизни завершился» — это снова метафора спортивных соревнований. «Веру сохранил» — это греческий речевой оборот, отражающий верность, лояльность, он аналогичен еврейскому выражению, обозначающему верность завету-договору с Богом, или, в ряде случаев, сохранение истинной веры (в оригинале слово «вера» — с определенным артиклем).

4:8. «Венец» — ссылка на венок, которым награждали победителя спортивных соревнований в греческих играх (4:7).

4:9-18 Старые знакомые

Некоторые друзья сохранили верность, с другими Павел вынужден был расстаться; но Бог остается верным до конца (4:17,18).

4:9. См. коммент к 4:21. Верный друг всегда стремился навестить своего умирающего друга перед смертью, и этот принцип распространяется и на сына, даже приемного (1:2). (Обычно своих отцов хоронили сыновья, но официальные власти могли передать тело Павла Тимофею.) Для Павла было особенно важно, чтобы Тимофей повидался с ним перед его смертью; как, например, друзья Сократа провели с ним последние минуты его жизни.

4:10. Большинство иудеев противопоставляли этот злой век (Гал. 1:4) веку грядущему, часто утверждая, что те, кто слишком привязан к нынешнему веку, могут потерять возможность жить в грядущем царстве. Преследования, с которыми Павел столкнулся ранее в Фессалонике, по всей видимости, пошли на убыль. И теперь Димас (вероятно, это уменьшительное имя от Димитрия, но Павел всегда называет его так), возможно, мог избежать испытаний, которые бы выпали ему на долю, если бы он остался с Павлом.

Мотивы, которые преследовали Крискент (латинское имя) и Тит, не обсуждаются. «Галатия», возможно, означает Галатию в Малой Азии, куда Павел направил свое Послание к Галатам. (Возможно также, хотя и менее вероятно, что это относится к земле галлов, расположенной на севере, в современной Франции, т. е. исконной «Галатии». В таком случае, это может быть единственным упоминанием в "Новом Завете о части Европы за пределами Средиземноморья.) Тит отбыл в Далматию, которая расположена вблизи Никополя, где он встретился или попытался встретиться с Павлом ранее (Тит. 3:12). Если Тимофей пришел, чтобы встретиться с Павлом (2 Тим. 4:13), он должен был пройти, по меньшей мере, через Фессалонику и Далматию (последняя расположена на побережье Адриатического моря), и Павел предварительно оповещает его, что он может найти кого-нибудь из своих прежних коллег в тех местах.

4:11. Хотя имя «Марк» было широко распространенным, среди ограниченного числа близких помощников Павла это почти наверняка относится к Иоанну Марку из Деяний, как в Кол. 4:10. Другие, помимо Луки, были с ним в Риме (2 Тим. 4:21), но Лука был вместе с Тимофеем — единственным его спутником в путешествии; он, возможно, также был единственным, кто специально находился с Павлом в Риме.

4:12. Тихику Павел поручил передать свое послание (ср.: 1 Тим. 1:3); он путешествовал вместе с Павлом и Тимофеем (Деян. 20:4; Кол. 4:7). В Римской империи государственная почта существовала только для правительственных посланий, а личные письма и посылки передавались с оказией.

4:13. «Фелонь» — это особый вид верхней одежды, теплый плащ, нечто вроде одеяла с прорезью для головы; это удобное приспособление было весьма популярно у тех, кто отправлялся в длительное путешествие. Фелонь использовали только в холодное или дождливое время года; Павел, очевидно, оставил свою фелонь в Троаде, когда наступило теплое время, и уже не имел возможности вернуться за ней. Теперь же, находясь в тюрьме, Павел замерзал там и ожидал приближения зимы вскоре после прибытия Тимофея (ср.: 4:21). (Некоторые комментаторы высказывают предположение, что здесь речь идет не о верхней одежде, а об обложке для книг; хотя такое не исключается, источником большинства аргументов для обоснования этого служат их собственные комментарии к данному стиху!)

Ряд комментаторов высказывают мысль о том, что упоминаемые (в оригинале) «пергамента» относятся к документам Павла (напр., подтверждающим его гражданство), но такие документы в этот период были редкостью. Этот термин, однако, применялся к кодексам (собраниям листов папирусов с покрытием — в отличие от свитков), новой книжной форме, которую популяризировали христиане. Первоначально они использовались как записные книжки, для записи расходов и доходов и разных заметок; христиане быстро приспособили их для Писаний. Павел мог иметь записные книжки для изучения Писания; другие «книги» могли быть свитками папирусов — наиболее распространенными на тот период формами записи.

Павел, очевидно, ожидает, что Тимофей пойдет на север, к Троаде, откуда он мог бы пройти через Македонию, а затем выйти на главную дорогу к Риму через Фессалонику и далее — в Далматию, а оттуда — морем в Италию (хотя, ср.: 4:21).

4:14. Многие медники жили в восточном Средиземноморье, но работа с медью производила так много шума, что Александр, в отличие от Павла, который использовал в работе кожу, не мог много рассуждать за работой. Следовательно, он мог заниматься проповедью только после работы (если только он не был медником в прошлом, а теперь занимался распространением ложных учений все свое свободное время).

Этот Александр мог быть лжеучителем из 1 Тим. 1:19,20, хотя это имя было широко распространенным. «Много сделал мне зла» — речь может идти и об осведомителе, доносчике; но не ясно, действительно ли Павел относится к Александру как к одному из тех, кто выдал его римским властям. Павел, вероятно, не был арестован в Эфесе, поскольку он перед этим провел зиму в Никополе; он, возможно, направлялся в Рим и просто прибыл во время начавшихся преследований христиан при Нероне (Тит. 3:12; ср.: 2 Тим. 4:10).

Псалмопевцы часто молили Бога оправдать и воздать по делам их врагам (напр.: Пс. 16:13,14; 34:1-8,26; 54:16; 68:23-29). Павел здесь предсказывает (будущее время), а не молится о возмездии (ср.: Пс. 51:6; 54:24; 62:10,11; 72:17-20 и др.); вместе с тем, он подчеркивает, что Бог воздаст каждому по заслугам в конце времен. 4:16. Здесь Павел, по всей видимости, имеет в виду не свое заточение, упомянутое в Деян. 28:30,31, которое, вероятно, завершилось благополучно, а более позднее слушание дела после своего повторного ареста. Это могло быть предварительное слушание дела, рпта actio, до передачи его в римский суд (на практике, вероятно, не самому императору).

4:17,18. Здесь у Павла, возможно, ссылка на исповедание веры Давида или Даниила (1 Цар. 17:37; Дан. 6:27; ср.: 1 Мак. 2:60); Даниил был брошен в ров со львами по приказу царя, хотя царь сделал это с большой неохотой. Лев в древней литературе был символом высшей власти, здесь это относится к власти Нерона. Уже после смерти Павла, во время преследований христиан Нероном, некоторые христиане в буквальном смысле слова были брошены на съедение львам на арене. Но Павел использует выражение «львиные челюсти» как метафору в том смысле, в котором она часто встречается в Ветхом Завете (см., напр.: Пс. 21:14, 22). Слово, переведенное как «избавит», указывает на земное избавление и безопасность (ст. 17), но этот термин применялся и к окончательному спасению (ст. 18). Молитвы в древних письмах считались делом естественным, поскольку жизнь была буквально пронизана верой, которую исповедовали и на практике.

4:19-22 Заключение

4:19. Письма часто завершались приветствиями. Акила и Прискилла, которые отбыли из Эфеса (Деян. 18:24—26) и обосновались в Риме (Рим. 16:3), снова вернулись в Эфес, возможно, недавно, поскольку Павел никак не комментирует их помощь и содействие в 1:16—18; здесь упоминаются только спутники Павла по его странствиям, вероятно, в основном одинокие мужчины (4:10—12 и 20). О доме Онисифора см. в ком-мент, к 1:16—18.

4:20. В письмах обычно сообщались новости о друзьях, в числе которых были спутники Тимофея по его прошлым путешествиям (Деян. 19:22; 20:4). О том, как можно расценивать болезнь Трофима, см. в коммент. к Флп. 2:25-30.

4:21. Навигация прекращалась в зимнее время, примерно с 10 ноября по 10 марта, но в период между 15 сентября и 10 ноября и между 11 марта и 26 мая иногда предпринимались рискованные попытки совершить морские путешествия. Тимофей, таким образом, не мог плыть морем из Эфеса зимой, но даже если он предпочел путешествие по суше, по дороге к северу от Греции, как ожидал Павел (4:13), он все же должен был пересечь Адриатическое море, которое тоже было закрыто для навигации. Если бы Тимофей задержался, то он уже не смог бы прийти до весны и застать Павла в живых. Павел, вероятно, послал это письмо с Тихиком летом, оставляя Тимофею немного времени для улаживания своих дел.

Пуд, Лин и Клавдия — латинские имена. Иудеи иногда носили латинские имена, но большинство римских евреев имели греческие имена (имя «Клавдия» могла носить женщина-рабыня, освобожденная во время правления императора Клавдия). Таким образом, три или четыре латинских имени могли указывать на то, что христианство проникало в новые слои римского общества. Если они были церковными руководителями (только они названы по именам, остальных Павел объединяет: «все братия»), упоминание одного женского имени представляется важным. Согласно преданиям, Лин был вторым епископом Рима после Петра.

4:22. Завершающее выражение «с вами» по-гречески стоит во множественном числе; последние приветствия Павла включают помощников Тимофея в Эфесе (4:19).